Friedenspfeife (Peace Pipe): Wie aus einem Symbol eine Redewendung wurde

Friedenspfeife ist der Name, der sich in den westlichen Sprachen für die Zeremonialpfeife der indigenen Völker Nordamerikas eingebürgert hat; im Englischen wird er in den Formen peace pipe und pipe of peace verwendet. Der Name entstand nicht aus der Tradition heraus, der der Gegenstand angehört, sondern aus der Beobachtung derer, die von außen darauf blickten. Deshalb lebt der Begriff heute auf zwei getrennten Ebenen: Zum einen bezeichnet er den heiligen Gegenstand, der Calumet genannt wird, zum anderen ist er eine im Alltagssprachgebrauch verankerte Redewendung im Sinne von "einen Streit beilegen".

Der Ursprung des Namens

Nach Angaben des US National Park Service entstand die Bezeichnung dadurch, dass frühe Siedler und Soldaten die Pfeife am häufigsten bei Vertragsunterzeichnungen sahen; sie gaben ihr diesen Namen, weil sie sie ausschließlich als ein Werkzeug betrachteten, das Frieden symbolisierte. Tatsächlich war die Zeremonialpfeife jedoch ebenso ein Gegenstand des Krieges wie des Friedens, des Handels sowie gesellschaftlicher und politischer Entscheidungen; einen Vertrag zu besiegeln war nur eine von mehreren Funktionen, die zudem nur bei einem Teil der Gemeinschaften vorkam, die sie verwendeten.

Am deutlichsten zeigt sich die Einseitigkeit der Benennung beim Pfeifenbeil (pipe tomahawk). Dieses Werkzeug, das an einem Ende eine Tabakkammer und am anderen eine Beilklinge trägt, wurde von europäischen und amerikanischen Handwerkern als Handelsware und diplomatisches Geschenk hergestellt; dass es in ein und demselben Körper sowohl ein Rauchgerät als auch eine Waffe vereint, macht es ebenso sehr zum Symbol der Diplomatie wie des Konflikts. Aus der Perspektive der Weltgeschichte der Pfeife betrachtet, gilt der Name "Friedenspfeife" als die Verfestigung eines Missverständnisses, das bei der ersten Begegnung zweier Welten entstand.

Von der Literatur zur Populärkultur

Der Text, der den Begriff einem breiten Publikum zutrug, ist Henry Wadsworth Longfellows am 10. November 1855 veröffentlichtes Epos Der Sang von Hiawatha. Im ersten, "The Peace-Pipe" betitelten Abschnitt schnitzt der Große Geist Gitche Manito an seiner Herdstelle aus rotem Pfeifenstein eine Pfeife und ruft mit dem aufsteigenden Rauch alle Völker herbei; er heißt sie, ihre Kriegsbemalung abzuwaschen, ihre Kriegskeulen zu begraben und aus demselben Stein ihre eigenen Pfeifen zu fertigen. Das Buch erreichte bei seinem Erscheinen ein breites Lesepublikum. Volkskundler kritisieren den Text hingegen dafür, dass er die Helden verschiedener eigenständiger Quellenerzählungen in einer einzigen Figur zusammenführt und einzelne Abschnitte vollständig erfindet; nach der Einschätzung Stith Thompsons ist das Gedicht als Ganzes ein nicht-indigenes Werk.

Im zwanzigsten Jahrhundert tauchten beide Begriffe häufig auch in der Musik auf. "Pass That Peace Pipe", geschrieben von Ralph Blane, Hugh Martin und Roger Edens für den 1947 entstandenen Film Good News, war bei der am 20. März 1948 verliehenen Oscar-Verleihung in der Kategorie Bester Originalsong nominiert. Paul McCartneys am 31. Oktober 1983 erschienenes Album Pipes of Peace und die am 5. Dezember 1983 veröffentlichte gleichnamige Single lösten den Begriff dagegen vollständig aus seinem indigenen Kontext: Das Video zum Song stellt den Weihnachtsfrieden von 1914 im Ersten Weltkrieg nach, bei dem sich zwei Soldaten im Niemandsland zwischen den Schützengräben treffen und einander Fotos ihrer Liebsten zeigen.

Redewendung, Zeremonie und Kritik

Im Englischen hat sich die Wendung "die Friedenspfeife rauchen" (to smoke the peace pipe) im Sinne von "sich mit einer verstimmten Gegenpartei versöhnen" verfestigt. Den Aufzeichnungen zufolge blieb diese Redewendung nicht nur sprachlich, sondern verwandelte sich auch in tatsächliche Zeremonien. Eine Anfang 1911 erschienene Branchenzeitschrift berichtet, dass beim Jahresessen eines in New York versammelten Automobilherstellerverbands eine langstielige Churchwarden-Pfeife am Tisch herumgereicht wurde, um zu zeigen, dass ein langwieriger Rechtsstreit beigelegt war. In denselben Jahren wurden an zahlreichen amerikanischen Universitäten auch Abschluss- und Versöhnungsfeiern zwischen Jahrgängen auf diesem Muster aufgebaut; die Studierenden ahmten dabei indigene Kleidung nach und ließen die Pfeife von Hand zu Hand kreisen. In den folgenden Jahren wurden diese Zeremonien nach und nach aufgegeben, da sie als Nachahmung eines heiligen Gegenstands und einer ganzen Kultur galten.

Auch indigene Künstler und Schriftsteller stellten den Begriff zur Diskussion. Die bei den Konföderierten Salish- und Kootenai-Stämmen registrierte Malerin Jaune Quick-to-See Smith (1940-2025) griff in ihren Werken ironisch die Reduzierung ihrer indigenen Kultur auf kommerzielle Klischees auf; einer ihrer Arbeiten gab sie den Aufzeichnungen zufolge den Titel "Ceci N'est Pas Une Peace Pipe" als Anspielung auf René Magrittes Satz "Ceci n'est pas une pipe". In Museums- und Archivbeständen wird der Gegenstand heute meist als "Zeremonialpfeife" oder "Calumet" bezeichnet; "Friedenspfeife" lebt hingegen weiter als Redewendung, deren Ursprung vielfach in Vergessenheit geraten ist.